人的心境有大小之分，要看到大的境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。庄子云“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！”。他认为人的心境如同水面，只有不起波纹时才能映照出客观的世界，让自己认识到事务的真相。禅宗有“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”之说，只要让我们的心静下来，拥有了空灵之境，我们的眼睛自然就会敏锐起来，看清明白很多极致的道理。

    从前，一小和尚指着庙外一块荒地对老和尚说“师傅，快撒点草籽吧，这块地多难看！”师傅答：“好呀，等天凉了，随时吧！”中秋，师傅买了草籽叫小和尚去种，秋风吹过，种子边撒边飞，小和尚叫到：“不好了，风把草籽吹走了！”师傅不动声色说：“没关系，吹走的多是空壳，撒下去也不能发芽，随性吧!”小和尚撒完种子，就飞来一群麻雀，小和尚急得跺脚：“坏了，坏了！种子被麻雀吃了。这可怎么办？”师傅和颜悦色的说：“别急，种子吃不完，随遇吧。”第二天夜里，忽然下了一场雨，小和尚冲进禅房说：“师傅，这次真完了，雨水把种子全冲走了！”师傅不慌不忙地说：“冲到哪里就会在哪里发芽，随缘吧！”过了七八天，枯黄的地上长出了一片青青的小草，小和尚高兴得蹦了起来。师傅平静地说：“随喜，随喜！”。

    可见，物随心转，境由心生，烦恼皆由心生，人活着一天就是福气，就该珍惜。当你哭泣没有鞋子时，会发现有人却连脚都没有；当你为眼睛小而烦恼时，会看到盲人还在快乐的唱歌。有时只要换一种心态面对这世界，你就会感到其真正的美好。人有了良好的心态，也不一定赢得他人的关注和喝彩，但若要摘取成功的桂冠，必然要有良好的心态为前提。境由心生，放下才能解脱。困扰我们的是自己的心灵，不是生活本身。如果能以一颗平常心对待生活的一切，就会去除心中的杂念，享受一种超脱的人生。我们有太多的事情放不下，所以难得快乐。心无杂念、胸无旁鹜那是一种境界??心中无一物，我们难以达到；但不时做到“心中只一物”也算是找到了一种心灵释放的方式吧。只要我们能不断摈除缠绕在心里的各种杂念，时时释放自己的心灵，自然就会多了一份清明和安详。

    现实生活中，有人为了追求所谓的幸福生活，不惜用透支健康、支付尊严、甚至是出卖人格以换取金钱和权力，等到老了才发觉追求的都是虚无和飘渺，再用金钱去买回健康、做慈善、获取心灵的慰藉，这也算明白了平常心才是人生的真谛。平常心使人远离了浮躁、焦虑，自然拥有了一份自我解脱、自我肯定的信心和勇气，既不高估自己，又不自甘堕落，使自己的灵魂永远不会淹没于尘海中，求得内心的平静和安宁。

    庄子说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无以为。”明白了生命的奥秘了，就不会去做于生命无意义的事情了，理解了命运的玄机了，就不会违背命运的规律干那些徒劳的改变。这是提醒我们放下心中的执拗，不要在追求生命中不需要的东西浪费时间，不要在改变命运中无可奈何的事务花费精力，要有一种旷达的态度，这会大大地提高自己生命的质量。

    请记住“以天合天，道法自然”八个字。人就应该用最合乎规律的事情去应对规律，不要以自己好恶去做徒劳的改变。人很容易在失意时把遇到的困难和挫折归咎于自己的无能和不幸。这时，就需要仔细认识、客观欣赏自己：无论是座高山还是一段潺潺小溪；无论是亿万富翁还是一个贫穷老妪，这都是自然天成，各自命运所致。俗话说“牛吃青草鸭吃谷，泥菩萨住瓦屋”，所以只有安于现状，欣赏目前的自己，我们才会永远快乐。

    “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”那是大师们追求的心境，我们凡夫俗子能做到“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，已是对己对人莫大的幸事了。

    庄子说“乘物以游心”是指人一生经历的万事万物不过是心灵成长游历的载体而已。愿我们都能实现人格的超越，给心灵装上飞翔的翅膀，穿越千古尘埃，尽情地遨游于天地间吧。

编辑：饶然